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par Patrice Dubois-Portal

Nous passons notre vie sur Terre dans notre corps physique, sans même nous demander ce qu’est ce corps et pourquoi nous en avons un. Que représente pour vous, votre corps physique ? Arrêtez-vous un instant de lire et laissez venir à vous vos réponses.

Elles peuvent être nombreuses et il n’est pas inintéressant de faire un point sur celui qui nous permet de nous mouvoir sur cette terre. A minima.

Il est intéressant de prendre le point de vue de l’âme pour décrire le corps physique dense. C’est elle qui l’habite et elle le connaît bien. Nous adopterons un regard qui va du haut vers le bas, c’est-à-dire de l’homme spirituel – l’âme – utilisant ce corps et fonctionnant sur le plan physique, dense, par lui.

De ce point de vue, le corps physique dense est le véhicule qui permet à l’âme tout au long de l’involution*, d’agir et de réagir, de vivre des expériences, d’expérimenter et donc d’évoluer sur le plan physique. Sur la courbe évolutive, à travers les fonctions que le corps physique possède, il offre à l’âme la possibilité de s’exprimer et de rayonner sur le plan physique.

Le corps physique constitue un tableau d’affichage par rapport à l’état du corps émotionnel. Le corps physique dense n’est, en lui-même, la cause de rien, mais la conséquence de tout.

Les Tibétains donnent la description suivante du corps physique. Cette description est suffisamment explicite et complète en elle-même pour qu’elle réponde au besoin de présentation de ce corps.

L’homme, dans son corps, est une totalité, une unité. Cette totalité est subdivisée en parties et organes nombreux. Pourtant, ces multiples subdivisions fonctionnent de manière unifiée et le corps est un ensemble organisé. Chacune de ces parties a une forme et une fonction différentes, mais toutes sont interdépendantes. Chaque partie et chaque organe sont, à leur tour, composés de molécules, de cellules, d’atomes, et ceux-ci sont unis en organes par la vie de la totalité.

La totalité, appelée homme, est, grosso modo, divisée en cinq parties, certaines plus importantes que d’autres, mais qui contribuent toutes à l’ensemble de cet organisme vivant qu’est l’être humain.

La tête, le torse, supérieur au diaphragme, le tronc, inférieur au diaphragme, les bras, les jambes. Ces organes servent à divers usages et le bien-être du tout dépend de leur bon fonctionnement et de leur adaptation correcte. Chacun a sa vie propre qui est la totalité de la vie de sa structure atomique, animée aussi par la vie unifiée du tout, dirigée de la tête par la volonté intelligente ou énergie de l’homme spirituel. La partie importante du corps est celle qui comprend la triple division : tête, torse et tronc. Un homme peut vivre et agir sans bras ni jambes.

Chacune de ces trois parties est aussi triple physiquement, par analogie aux trois parties de l’homme et aux neuf parties de la vie monadique parfaite. Il existe d’autres organes, mais ceux énumérés ici ont une réelle signification ésotérique, supérieure à celles des autres parties.

Dans la tête, il y a les cinq ventricules du cerveau, ou cerveau en tant qu’organisme unifié ; les trois glandes : carotide, pinéale et pituitaire et les deux yeux. Dans le torse, il y a : la gorge, les poumons, le cœur. Dans le tronc, il y a : la rate, l’estomac et les organes sexuels.

La totalité du corps, triple aussi, comprend : la peau et la structure osseuse, le système vasculaire, ou sanguin et le triple système nerveux.

Chacune de ces triplicités correspond aux trois parties de la nature de l’homme :

La nature physique : la peau et la structure osseuse sont analogues à son corps dense et à son corps éthérique.

La nature de l’âme : les vaisseaux sanguins et le système circulatoire sont analogues à l’âme qui pénètre tout, jusque dans toutes les parties du système solaire, comme le sang circule dans toutes les parties du corps.

La nature spirituelle : le système nerveux, qui donne de l’énergie à tout l’homme physique et agit par lui, correspond à l’énergie spirituelle.

Dans la tête, nous trouvons l’analogie de l’aspect spirituel, la volonté directrice, la monade, le Un. Le cerveau, avec ses cinq ventricules, offre l’analogie avec la forme physique qu’anime l’esprit, par rapport à l’homme, unité quintuple, moyen d’expression de l’esprit sur le plan physique.

Les trois glandes de la tête sont en liaison étroite avec l’âme, ou nature psychique, supérieure et inférieure et les deux yeux correspondent, sur le plan physique, à la monade qui est volonté et amour-sagesse, ou Atma-Bouddhi, selon la terminologie occulte.

Dans la partie supérieure du corps, nous voyons l’analogie avec la triple nature de l’âme. La gorge correspond au troisième aspect créateur, ou nature du corps, intelligence active de l’âme, le cœur correspond à l’amour-sagesse de l’âme, buddhi, ou principe christique, les poumons, analogues au souffle de vie, correspondent à l’esprit.

Dans le tronc, ce triple système se retrouve également : les organes sexuels correspondent à l’aspect créateur qui façonne le corps ; l’estomac, manifestation physique du plexus solaire, correspond à la nature de l’âme, la rate, réceptrice d’énergie, donc expression sur le plan physique du centre qui reçoit cette énergie, correspond à l’esprit qui donne l’énergie.

Le corps physique n’est pas un principe. Il n’est pas un objet principal d’attention. Il répond automatiquement à la conscience qui se développe lentement dans tous les règnes de la nature. Il reste constamment un objet sur lequel on travaille et non un sujet possédant une influence de son cru.

Il n’est pas important dans le processus actif, car il est un récepteur et non un initiateur d’activité. Ce qui est important, c’est la conscience en voie de développement, la réponse de l’homme spirituel intérieur à la vie, aux circonstances, aux événements, et à l’entourage.

Nous vivons dans un monde d’énergies, dont nous sommes nous-mêmes une partie constituante. Le véhicule physique est une fusion de deux énergies et de sept forces.

La première énergie est celle de l’âme, l’énergie du rayon. Elle produit des conflits à mesure que l’énergie de l’âme cherche à commander les forces.

La seconde énergie est celle de la triple personnalité – le rayon de la personnalité en tant que résistant à l’énergie supérieure.

Les forces sont d’autres énergies ou puissances de rayon qui contrôlent les sept centres et sont dominées soit par l’énergie de l’âme soit par celle de la personnalité.

En conséquence, deux conflits se poursuivent entre les deux énergies majeures et entre les autres énergies focalisées à travers les sept centres.

C’est l’effet réciproque de ces énergies qui produit la bonne santé et la mauvaise.

Un être humain est une entité spirituelle occupant et animant un véhicule physique dense. Ce corps dense est une fraction de la structure générale de la planète tout entière, composée d’atomes vivants qui sont sous le contrôle de la vie de l’entité planétaire et en font partie.

Bien que l’âme soit la source de toute vie et de toute conscience, elle se borne durant des éons à préserver la vie et la conscience de la forme jusqu’à ce que la forme ait atteint le stade d’évolution où elle représente un instrument utile et approprié, en voie de perfectionnement continuel.

L’âme peut alors l’employer comme moyen d’expression et de service, et le karma détermine la nature et la qualité du corps physique. Celui-ci est sain lorsqu’on n’en a pas abusé dans la ou les vies particulières qui conditionnent une incarnation donnée, ou malsain parce qu’il paye le prix des fautes.

La bonne santé ne dépend pas nécessairement du contact conscient avec l’âme. Elle peut résulter de ce contact, et en résulte réellement, mais dans la majorité des cas moyens, elle dépend aussi de la vie et des intentions de la personnalité, tant dans la présente incarnation que dans certaines autres du passé.

Pour que l’âme apporte une aide véritable, il faut attendre que la personnalité ait orienté sa volonté vers le progrès spirituel et vers une vie plus nette et plus pure.

*Théorie de l’involution – évolution

Patrice Dubois-Portal [email protected]

Source: https://vies-energies-accompagnement.com/